未來，如果就是人工智慧無所不能的時代，那麼，人類最基本的性愛慾求呢？當機器人與真人互動的可能性走向新階段，即使人機性愛的歡愉變得可能，人工智慧是否也能創造出猜疑、不滿、嫉妒的複雜情感呢？
人將自身的愛慾投射到物中，與物相愛，並非當代社會才有的現象。
皮格馬利翁（Pygmalion）是希臘神話中一名雕刻家；有一天，他取得了一塊上好的石材，決定將它打造成一尊心目中的維納斯像。然而隨著日子過去，他逐漸愛上這尊雕像。他替她取名為「葛拉蒂亞」（沉睡中的愛人），飾之以華服，餵以美酒，並經常親吻、愛撫、擁抱這雕像以表達愛意。
後來，美神維納斯來到她家，看到這尊栩栩如生的作品，覺得感動，乃賜與其靈魂與生命；等到皮格馬利翁發現其愛之物竟成真人，欣喜若狂，他們相見的那一刻，成為後世許多繪畫作品描摹的主題。
如今，虛擬實境、機器語言學習、人聲模擬、表面觸覺（Surface Haptic）和人工智慧技術等，使機器人與真人互動的可能性走向新階段，而這些感官（視、聽、觸、嗅）技術，則強化了人對物的愛慾揣想。當代的人工智慧學家猶如當年的皮格馬利翁，一刀一斧的替虛無的「物」添加了外觀、髮膚、聲音。
很自然的，位於人性核心的性愛就成了科學家關注的主題。 人和器械之間的性行為自古即有，清代官員夏燮曾記載：「洋人又能制物為裸人，肌膚骸骨耳目齒舌，陰竅無一不具，初折迭如衣物，以氣吹之，則柔軟溫暖如美人，可擁以交接如人道，其巧而喪心如此。」即是一例，單純作為性對象的機械，只是一張精巧的按摩椅罷了。
然而不只是按摩椅。中文的「性愛」（日文的「エロス」，英語：「eros」，古希臘原始神厄洛斯），不只是取得肉體的愉悅，更有強烈的情感參與在其中，性愛是一項身心整合的行動，多個感官的歡愉加總，似乎也無法解釋性愛的本質；部分的總體不等於全部。
而維納斯那股「靈魂的風」，便是人與物間「性」與「性愛」的決定性差別，只是，在今日要創造人工智慧的情感核心，要將無機物的黏土吹入這股神性的風，技術上仍有許多挑戰待克服。
例如由日本人工智慧學者森政弘提出的「恐怖谷理論」。他指出，由於機器人與人類在外表動作相似，人類會對機器人產生好感。直到這相似到達一個門檻──當人類與機器人只有一點點的差別，這些差別會在相似的基礎上被無限凸顯，而讓機器人的表情猶如屍體或殭屍。而當機器人的和人類的相似度繼續上升，到幾乎與人類無異時，人類對他們的情感反應會再度回到正面。
這樣的恐怖谷理論，不只發生在機器人的外貌上，更存在機器人的情感面。你不會對一個電算機吐露心事，當你幾乎要「相信」眼前的AI是一個可以傾心的對象，一點點程式的瑕疵，一次當機，都會導致信任的崩潰，而產生恐怖的感覺──因為你將突然發現自己是在跟一塊鐵皮、電路板和電子訊號相愛。
想像這個情形：當你正向一個原本情話綿綿的AI訴說一天的辛勞，她正微笑傾聽時，她突然有一秒間面孔扭曲，並發出不可解的亂碼聲音，然後旋即恢復正常繼續聽你說話，這會是怎樣一種無法接受的情景。
克服了技術，我們還必須面對人的慾望和人工智慧追求的本質性矛盾。假如人工智慧學家研發出一組完全「人性化的」性愛機器人，他／她或許就不會是一個「理想」的情人了。因為歸根究柢，人造物作為消費的性，本身就蘊含著「控制」的成分：紅燈區的性工作者將自己的一部份身體（器官）物化，性消費者則獲得暫時操弄這個物的權力──AI科學家追求的卻是反向的「對物的人格化」，這與作為性商品的「物」是背道而馳的。
舉例來說，電影《A.I.人工智慧》中高度智慧化的性愛服務機器人舞男喬（Gigolo Joe）就從工作崗位逃亡，最後遇到了主角大衛並成為好朋友，這兩個物之間，卻發展出超越真人的真摯友誼。這是科學家對人工智慧的終極想像，也是上述矛盾的具體呈現。
另一方面，我們在品嘗人機性愛的歡愉之餘，是否同樣願意承擔其苦果？正如所有真實的情感關係，愛慾必然帶來負面情緒，包括猜疑、所求、不滿、嫉妒、控制慾等。人工智慧有辦法創造出這些幽微的負面情緒嗎？如果無法，這樣的性愛，終究只是對不完整人類經驗的模擬罷了。
這需求卻是如此模糊而複雜。我們像活在一個沒有鏡子的永夜中，照不見自己，卻要畫出自己的畫像。並且依這個畫像來雕塑出另外一個自身，與之相愛。 這是人機性愛最大的難題，也是人性的永藏之謎。